【原文】或曰："皇穹至神，赋命宜均，何为使乔松凡人受不死之寿，而周孔大圣无久视之祚哉？"抱朴子曰："命之脩短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也。命属生星，则其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命属死星，则其人亦不信仙道。不信仙道，则亦不自修其事也。所乐善否，判於所禀，移易予夺，非天所能。譬犹金石之消於炉冶，瓦器之甄於陶灶，虽由之以成形，而铜铁之利钝，罋罂之邪正，適遇所遭，非复炉灶之事也。"

【译文】有的人说：“皇天最神最灵了，赋予人们的寿命应该是平均的，为什么要让王子乔、赤松子这些凡人接受不死的寿命，却让周公、孔子这些大圣人没有长生的福气呢？”抱朴子说：“寿命的长短，其实是由命运决定的，接受精气结作胚胎，都有各种对应的星宿。天道无所作为，任凭万物自由地发展，既没有亲疏，也不分彼此。假使该人命属生星，那么这个一定喜欢仙道；喜欢仙道的人，经过追求也一定能得到仙道。假使该人命属死星，那么这个也就不信仙道，既然不信仙道，自己也就不会再去修得仙道了。人们喜欢仙道还是不喜欢仙道，全在于各自禀赋的不同，上天一丁点儿也不能使他们发生变化。譬如金石是在炉火中冶炼的，瓦器是在陶灶上烧制的，虽然金石、瓦器由于炉火、陶灶烧炼出来，但钢制器具的锋利钝拙，瓮罂器皿的偏斜端正，却都是碰巧如此，而不再与炉灶有关联了。”

【原文】或人难曰："良工所作，皆由其手，天之神明，何所不为，而云人生各有所值，非彼昊苍所能匠成，愚甚惑焉，未之敢许也。"抱朴子答曰："浑茫剖判，清浊以陈，或昇而动，或降而静，彼天地犹不知所以然也。万物感气，并亦自然，与彼天地，各为一物，但成有先后，体有巨细耳。有天地之大，故觉万物之小。有万物之小，故觉天地之大。且夫腹背虽包围五脏，而五脏非腹背之所作也。肌肤虽缠裹血气，而血气非肌肤之所造也。天地虽含囊万物，而万物非天地之所为也。譬犹草木之因山林以萌秀，而山林非有事焉。鱼鳖之讬水泽以产育，而水泽非有为焉。俗人见天地之大也，以万物之小也，因曰天地为万物之父母，万物为天地之子孙。夫虱生於我，岂我之所作？故虱非我不生，而我非虱之父母，虱非我之子孙。蠛蠓之育於醯醋，芝檽之产於木石，蛣〈虫屈〉之滋於污淤，翠萝之秀於松枝，非彼四物所创匠也，万物盈乎天地之閒，岂有异乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻视呼吸，以远况近，以此推彼，人不能自知其体老少痛痒之何故，则彼天亦不能自知其体盈缩灾祥之所以；人不能使耳目常聪明，荣卫不辍阂，则天亦不能使日月不薄蚀，四时不失序。由兹论之，大寿之事，果不在天地，仙与不仙，决非所值也。夫生我者父也，娠我者母也，犹不能令我形器必中適，姿容必妖丽，性理必平和，智慧必高远，多致我气力，延我年命；而或矬陋尫弱，或且黑且丑，或聋盲顽嚚，或枝离劬蹇，所得非所欲也，所欲非所得也，况乎天地辽阔者哉？父母犹复其远者也。我自有身，不能使之永壮而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，谋虑无悔吝。故授气流形者父母也，受而有之者我身也，其馀则莫有亲密乎此者也，莫有制御乎此者也，二者已不能有损益於我矣，天地亦安得与知之乎？必若人物皆天地所作，则宜皆好而无恶，悉成而无败，众生无不遂之类，而项杨无春彫之悲矣！子以天不能使孔孟有度世之祚，益知所禀之有自然，非天地所剖分也。圣之为德，德之至也。天若能以至德与之，而使之所知不全，功业不建，位不霸王，寿不盈百，此非天有为之验也。圣人之死，非天所杀，则圣人之生，非天所挺也。贤不必寿，愚不必夭，善无近福，恶无近祸，生无定年，死无常分，盛德哲人，秀而不实，窦公庸夫，年几二百，伯牛废疾，子夏丧明，盗跖穷凶而白首，庄蹻极恶而黄发，天之无为，於此明矣。"

【译文】有人问难说：“优良工匠所生产出来的产品，都是经他新手制作的，以上天的神明，还有什么不能创造出来呢？而您却说人生各自都有一定的命运，不是那伟大的苍穹所能创造出来的，鄙人我迷惑极了，对此不敢苟同。”抱朴子回答说：“宇宙初生，混沌剖判，或清或浊，或轻或重，轻清升动，重浊沉静，天地自身也不知道为什么会是这样。万事万物感气而生，也都是自然而然的，一事一物都和天地同样存在着，只不过彼此形成有先有后，形体有大有小罢了。因为有了天地的巨大作为参照，所以觉得万物很渺小；因为有了万物的细小作为参照，所以觉得天地很宏大。 再说腹背虽然包围着五脏，但五脏却并非腹背所生的；肌肤虽然缠裹着血气，但血气并非肌肤所生成的；天地虽然包含括着万物，但万物却并非天地所造就的。如同草木依靠山林而生长，但山林本身并没有做什么；鱼鳖依托水泽而繁育，但水泽自己并没有做什么。俗人因为看到天地巨大，认为万物细小，于是说天地是万物的父母，万物是天地的子孙。虱子生在我们身上，难道能说虱子是我们创造出来的吗？所以虽然虱子离开我们就不能生存，但我们却不是虱子的父母，虱子也不是我们的子孙。醋虫在酸醋里生长，木耳在朽木上生长，蝎子在污池中生长，翠萝在松枝上生长，但它们都不是由酸醋、朽木、污池、松枝四物所创造出来的；万物充满天地之间，难道和它们会有什么不同吗？天有日月寒暑，人有耳目呼吸，由近推远，由此及彼；人既不能自我了解他的身体里有老少痛痒是什么缘故，那么天也就不能自我了解它的形体里有盈缩灾祥是什么原因了；人既不能使耳目经常聪明、血气经常畅通，那么天也就不能使日月不相掩蚀、四时不失秩序了。由此说来，长寿不长寿一事，其实不在于天地，成仙与不成仙，必定是由命运决定了。生养我的父亲，妊娠我的是母亲，他们尚且不能让我身材一定适中，姿容一定美丽，性情一定平和，智慧一定高超，多给我些力气，延长我的寿命；而有的却短丑赢弱，有的却又黑又丑，有的却耳聋眼瞎、愚顽不通，有的却肢体残缺、劳苦跛行，所得到的不是所想要的，所想要的不是所得到的，何况那么广大辽阔的天地呢？拿父母做比喻也还是显得远了一些。我们自己都有身体，却不能使它永远壮实而不衰老，经常健康而不生疾病，喜怒表露不失时宜，谋虑事情没有错误。因此授气赋形的是父母，受气成人的是我们的身体，其余的就再也没有比这更亲密、没有比这更能相互制约的了。父母二者已经不能对我们自身有什么扣减增加了，天地又哪里能够再来发生作用呢？倘若一定上要说人类和万物都是由天地创造出来的，那就应该全是好的而没有恶的，全能成功而不能失败，各种有生命的东西再也没有不能如愿的种类，而项托、杨乌这些人再也没有过早死亡的悲伤了！您认为天不能让孔子、孟子有长生的福气，越发证明人们的禀赋是本来固有的，不是天地分造就的。圣人所具有的道德，是道德的最高境界。天如果能把最高境界的道德给予圣人，却又让他们所知道的不能完全，功业不能建立，地位不得称王称霸，年寿不得满一百岁，这决不是天有所作为的验证。圣人的死亡，既然不是上天所杀害的，那么圣人的诞生，也就不是上天所创造的了。贤人不一定长寿，愚人不一定早夭；善人没有眼前的福利，恶人没有眼前的祸害，生没有固定的年岁，死没有固定的月份；大德大智的人，不得寿终，窦公一介凡夫，年寿近二百岁；孔子弟子伯牛身患重病，孔子弟子子夏双目失明，强盗柳下跖、庄蹻穷凶极恶，却都黄发白头尽得长寿；天的无所作为，通过这些也就十分清楚地表明了。”

【原文】或曰："仲尼称自古皆有死，老子曰神仙之可学。夫圣人之言，信而有徵，道家所说，诞而难用。"抱朴子曰："仲尼，儒者之圣也；老子，得道之圣也。儒教近而易见，故宗之者众焉。道意远而难识，故达之者寡焉。道者，万殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以来，儒教也。谈者咸知高世之敦朴，而薄季俗之浇散，何独重仲尼而轻老氏乎？是玩华藻於木末，而不识所生之有本也。何异乎贵明珠而贱渊潭，爱和璧而恶荆山，不知渊潭者，明珠之所自出，荆山者，和璧之所由生也。且夫养性者，道之馀也；礼乐者，儒之末也。所以贵儒者，以其移风易俗，不唯揖让与盘旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪独养生之一事也。若儒道果有先后，则仲尼未可专信，而老氏未可孤用。仲尼既敬问伯阳，愿比老彭。又自以知鱼鸟而不识龙，喻老氏於龙，盖其心服之辞，非空言也。与颜回所言，瞻之在前，忽然在后，钻之弥坚，仰之弥高，无以异也。"

【译文】有的人说：“孔子声称自古以来人都有一死，老子声言神仙可以学得。圣人所说的话，可信而有验证；道家所说的话，荒诞难以实行。儒家学说浅显易懂，所以信仰的人多；道家思想深远难积，所以通晓的人少。道家是万物的本源，儒家是大淳的支流。三皇以前属于道治时代，五帝以来属于儒教时代。谈论的人都知道赞美远古世风的淳朴，却鄙薄后代习俗的散漫，为什么偏要看重孔子而轻视老子呢？这就是只欣赏树枝上花枝招展，而不知道它们是由树根生出来的。这与珍爱夜明珠却贱视渊潭，喜爱和氏璧却厌恶荆山又有什么区别呢？不懂得渊潭正是夜明珠出产的地方，荆山正是和氏璧出产的所在。再说养性也只是道家的余事，礼乐也是儒家的末业。之所以要重视儒教，是因为它能够移风易俗，不仅指的是行礼答谢来往逗留那一些套套；之所以要尊奉道教，是因为它能无为而治，不仅指的是修身养性这一件事情。倘若儒道两家真的有先有后，那么孔子也不可专信，而老子也不可独用了。孔子既尊敬地向老子请教，希望将自己比作老子和彭祖，又自认为只知道游鱼飞鸟，却不识得神龙为何物，还进而把老子比喻为神龙，这些大概都是孔子心悦诚服的言辞，而并非空口白话。与颜回赞美孔子所说的话，看着他在前面，忽然又在后面；钻得越深，越发坚硬；仰脸望去，愈发高大，是没有什么区别的。

【原文】或曰："仲尼亲见老氏而不从学道，何也？"抱朴子曰："以此观之，益明所禀有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙贵异，而不能挹酌清虚，本源大宗，出乎无形之外，入乎至道之内，其所谘受，止於民閒之事而已，安能请求仙法耶？忖其用心汲汲，专於教化，不存乎方术也。仲尼虽圣於世事，而非能沈静玄默，自守无为者也。故老子戒之曰：良贾深藏若虚，君子盛德若愚，去子之骄气与多欲，态色与淫志，是无益於子之身。此足以知仲尼不免於俗情，非学仙之人也。夫栖栖遑遑，务在匡时，仰悲凤鸣，俯叹匏瓜，沽之恐不售，忼慨思执鞭，亦何肯舍经世之功业，而修养生之迂阔哉？"

【译文】有的人说：“孔子亲自拜见老子，却不跟随老子学习道术，这是为什么呢？”抱朴子说：“由此看来，益发证明人们的禀赋存在着自然而然的命运，人们的崇尚存在着不可改变的本性。孔子知道老子的学说玄奥精妙尊异贵独，但却不能进而学得清静虚无，探寻源头，追寻大宗，出于无物无形的外部世界，入于至道之内的理想天地。孔子从老子那里所询问和接受的，仅局限于民间事务罢了，哪会请教仙法呢？推想起来，孔子处心积虑，会在为教化而忙碌，心思一点也没有放在方术上面。孔子虽然在世事方面是位圣人，但却不是那种能够沉静虚淡，独自静守无所作为的人物。所以老子告诫他说：‘优秀商人深藏若虚，正是君子盛德若愚，去掉您的骄气与多欲，抛却您的姿色和淫志，这些对您的身体无所助益。’这足以证明孔子不可避免于人情世故，不是学道成仙的人物。看他忙忙碌碌不已，致力于匡时正俗；仰起验来，是为凤凰不来，人世动荡而悲伤；低下头去，是为匏瓜无用、落拓一生而哀叹；总担心自己的学说卖不出去，甚至愤慨地想到，为了取得富贵而宁愿执鞭驾车从事卑贱职业。他又怎么丢下治理国家的宏功传业，而去追求那个修身养性、长生不死的迂阔理想呢？”

【原文】或曰："儒道之业，孰为难易？"抱朴子答曰："儒者，易中之难也。道者，难中之易也。夫弃交游，委妻子，谢荣名，损利禄，割粲烂於其目，抑铿锵於其耳，恬愉静退，独善守己，谤来不戚，誉至不喜，睹贵不欲，居贱不耻，此道家之难也。出无庆吊之望，入无瞻视之责，不劳神於七经，不运思於律历，意不为推步之苦，心不为艺文之役，众烦既损，和气自益，无为无虑，不怵不惕，此道家之易也，所谓难中之易矣。夫儒者所修，皆宪章成事，出处有则，语默随时，师则循比屋而可求，书则因解注以释疑，此儒者之易也。钩深致远，错综典坟，该河洛之籍籍，博百氏之云云，德行积於衡巷，忠贞尽於事君，仰驰神於垂象，俯运思於风云，一事不知，则所为不通，片言不正，则褒贬不分，举趾为世人之所则，动唇为天下之所传，此儒家之难也，所谓易中之难矣。笃论二者，儒业多难，道家约易，吾以患其难矣，将舍而从其易焉。世之讥吾者，则比肩皆是也。可与得意者，则未见其人也。若同志之人，必存乎将来，则吾亦未谓之为希矣。"

【译文】有的人说：“儒家和道家的事业，哪一个难求，哪一个易得？”抱朴子回答说：“儒家事业，是容易里边比较困难的一种；道家事业是困难里边比较容易的一种。放弃交际朋友，丢开老婆孩子，谢绝荣华富贵，抛却功名利禄，割舍眼前的五颜六色，抛开耳边的五声八音；清心寡欲，闲适退隐，独善其身，保持本性；毁谤来了不哀愁，赞誉到了不愉悦；目睹富贵心不动欲，身居贫贱不觉羞耻，这些都是道家事业中难求的部分。出门没有贺生问死、应酬交往的要求，进家没有养育老幼、料理家务的责任；不为经典去劳神，不为律历去费心，脑筋不为日月节气而苦虑，心思不为技艺文章所役使；各种烦恼既已减少，和畅精气自会增加；无所作为，无所忧虑，不再惊慌，不再忧惧，这些都是道家事业中易得的部分。即所谓困难里边比较容易的一种。至于儒家所修的事业，全是效法成事，出入动静有章可循，言语沉默随时而异，进到连片的房屋里就可以求得老师，依靠历代的注解书就可以释疑通经；这些都是儒家事业中易得的部分。学得深入，用得高远，剖析经籍《三坟》、《五典》，会通众多的《河图》、《洛书》，博览纷纭杂陈的诸子百家，广积德行教化乡里，竭尽忠贞报效国君；仰起脸来，对天人感应心驰神往，低下头去，对风云变幻深思熟虑；如果有一件事不懂得，就属于所做所为不兼通；如果有一句话不正常，就属于褒扬贬斥不分明；一举一动都是世人的楷模，动唇开口都被天下所流传，这些都是儒家事业中的难求的部分，即所谓容易里边比较困难的一种。严格来说，儒道两家中，儒家事业繁多困难，道家事业简约容易。我因为忧虑儒家事业有那么多困难，准备弃儒家而学道家，追求相对容易的一种。要说世上讥诮我的人，那是到处都有；要说能领会旨趣的人，那还未见其人。假使和我志同道合的人，一定会出现在将来，那么我也就称不上是孤家寡人了。”

【原文】或曰："余阅见知名之高人，洽闻之硕儒，果以穷理尽性，研覈有无者多矣，未有言年之可延，仙之可得者也。先生明不能并日月，思不能出万夫，而据长生之道，未之敢信也。"抱朴子曰："吾庸夫近才，见浅闻寡，岂敢自许以拔群独识，皆胜世人乎？顾曾以显而求诸乎隐，以易而得之乎难，校其小验，则知其大效，睹其已然，则明其未试耳。且夫世之不信天地之有仙者，又未肯规也。率有经俗之才，当涂之伎，涉览篇籍助教之书，以料人理之近易，辨凡猥之所惑，则谓众之所疑，我能独断之，机兆之未朕，我能先觉之，是我与万物之情，无不尽矣，幽翳冥昧，无不得也。我谓无仙，仙必无矣，自来如此其坚固也。吾每见俗儒碌碌，守株之不信至事者，皆病於颇有聪明，而偏枯拘系，以小黠自累，不肯为纯在乎极暗，而了不别菽麦者也。夫以管窥之狭见，而孤塞其聪明之所不及，是何异以一寻之绠，汲百仞之深，不觉所用之短，而云井之无水也。俗有闻猛风烈火之声，而谓天之冬雷，见游云西行，而谓月之东驰。人或告之，而终不悟信，此信己之多者也。夫听声者，莫不信我之耳焉。视形者，莫不信我之目焉。而或者所闻见，言是而非，然则我之耳目，果不足信也。况乎心之所度，无形无声，其难察尤甚於视听，而以己心之所得，必固世閒至远之事，谓神仙为虚言，不亦蔽哉？"

【译文】有的人说：“我所见的那些知名的高人，博洽的大儒，确实能够穷理尽性，研核有无的人也不在少数，但却没有一个人说寿命是可以延长的、神仙是可以学得的。先生您的视力不能像日月一样明亮，智慧不能超出万人之上，却拼命宣扬长生之道，恕我不敢相信。”抱朴子说：“我仅是庸夫小才，见识短浅，孤陋寡闻，怎敢自我称许出类拔萃、独得真谤，在各方面都胜过世人呢？只不过曾用浅湿的事情探求玄奥的道理，用容易的事情类推艰深的道理，检验那些小的成效就能预知那些大的成效，看到那些已经证明的东西懂得那些未经证明的东西罢了。再说世间那些不相信天地存在神仙的人，又不肯洞察明验。他们一般都有治理俗务的才能、当官执政的办法，浏览典册中的助于教化的书籍，用来料想人情世故中浅近平易的道理，辨别凡夫俗子们迷误歧途的疑惑，于是他们就说众人不明白的地方，只有我自个儿能裁断清楚，兆头没有露出的，独有我自个儿能预先觉察。照此说来，他们自个儿对万事万物的真谤没有不了如指掌的，对于深奥幽晦的道理没有不能通晓于心的。他们认为自个儿说没有神仙，神仙也就必然没有了，从来就是这样的坚定不移、不容置疑。我常常看到俗儒们忙忙碌碌，固执己见、不信真理的人，都是犯了有点小聪明却偏信拘泥的毛病。他们恰好因为那点小聪明而自我拖累，还不如那些完完全全愚昧不通，连禾麻、菽麦都分别不清的人。透过一根竹管来看世界，凭借那么一点狭窄的见识，就硬要否认自己看不见东西的存在，这和拿一尺长的绳子去到百丈深的井里打水，不知所用的绳子太短，却说是井里没水，又有什么两样呢？日常生活中有人听到暴风烈火的声响，便说是冬天打雷，看见向西游动的浮云，便说月亮东行。别人告诉他不是这样，但他还是硬不醒悟、死不相信，这种人实在是过分相信自己了。要说听声音，没有人不相信自己的耳朵；看东西，没有人不相信自己的眼睛。但有时自己所听到的、看到的，说是一定如此其实并非如此，既然这样，那么即便是自己的耳朵和眼睛，实在也是不足以凭信的。况且心里揣度的，没有形状、没有声响，它们难以察觉要大大超过有形可视、有声可听的东西。如果仅凭自己心里想到的东西，硬去必然地确定人世间极其玄远事理的有无，从而认为神仙存在全属空话，那不也是极其闭塞吗？”

【原文】抱朴子曰："妍媸有定矣，而憎爱异情，故两目不相为视焉。雅郑有素矣，而好恶不同，故两耳不相为听焉。真伪有质矣，而趋舍舛忤，故两心不相为谋焉。以丑为美者有矣，以浊为清者有矣，以失为得者有矣，此三者乖殊，炳然可知，如此其易也，而彼此终不可得而一焉。又况乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理也。凡人悉使之知，又何贵乎达者哉？若待俗人之息妄言，则俟河之清，未为久也。吾所以不能默者，冀夫可上可下者，可引致耳。其不移者，古人已末如之何矣。"抱朴子曰："至理之未易明，神仙之不见信，其来久矣，岂独今哉？太上自然知之，其次告而后悟，若夫闻而大笑者，则悠悠皆是矣。吾之论此也，将有多败之悔，失言之咎乎！夫物莫之与，则伤之者至焉。盖盛阳不能荣枯朽之木，神明不能变沈溺之性，子贡不能悦录马之野人，古公不能释欲地之戎狄，实理有所不通，善言有所不行。章甫不售於蛮越，赤舄不用於跣夷，何可强哉？夫见玉而指之曰石，非玉之不真也，待和氏而后识焉。见龙而命之曰蛇，非龙之不神也，须蔡墨而后辨焉。所以贵道者，以其加之不可益，而损之不可减也。所以贵德者，以其闻毁而不惨，见誉而不悦也。彼诚以天下之必无仙，而我独以实有而与之诤，诤之弥久，而彼执之弥固，是虚长此纷纭，而无救於不解，果当从连环之义乎！"

【译文】抱朴子说：‘美丽的姿色与丑陋的姿色是原来确定的了。但由于彼此爱憎感情不同，所以两双眼睛不会相约去看。典雅的音乐和淫荡的音乐是原来具有的了，但由于彼此好恶感情不同，所以两双耳朵不会相约去听。真实的事情与虚假的事情是自来一定的了，但由于彼此取舍的标准相反，所以两种心思不会相互谋事。把丑陋的看成是美好的大有人在，把浊重的听成是清丽的大有人在，把错误的想成是正确的大有人在，这三方面的对立昭然若揭，像这般的易于区分，而彼此却始终不能统一认识。又何况神仙之事，是关于各种事理中最为玄妙的，要想叫人们都来相信神仙之事，从道理上讲是毫无可能的。要是叫普通人们全都知晓了，那么通达的人还有什么可尊贵的呢？倘若等到世俗人们停止虚妄言论，那么就是等到黄河水变清了，也不算太久啊！我之所以不能沉默的原因，是希望将那些半信半疑、可上可下的人们引导过来罢了。至于那些顽固不化的人，古人早已对他们无可奈何了。“抱朴子说：”透彻的道理不易阐明，神仙不被相信一事，久远的古代就已是如此了，哪里只是现今才这样呢？最最明达的人是自然而然明白这种情况的，其次是晓谕之后才觉悟了的，至于那些听说仙道就哈哈大笑的人们，就比比皆是了。我现在谈论这些，将会有多嘴惹祸、失言招败的后悔吧！如果众人都不来赞同，那么中伤的事情就发生了。大概尽管有强烈的阳光也不能使枯朽的树木开花；尽管有明智如神也不能使沉溺的本性改变；即使有端木子贡能言善辨，也不能使扣留孔子马匹的村农野夫心悦诚服；即使有古公亶夫的大仁大义，也不能使侵占周人土地有戎狄部落放弃欲望，实在的道理有行不通的地方，善良的言语有行不通的时候。帽子虽然华贵，但在光头的蛮越就卖不出去；鞋子虽然高级，但在赤脚的夷地就毫无用处，这些怎能勉强他们呢？看到宝玉却硬说它是石头，并非宝玉不真，是要等到如玉的卞和出现然后才能识出。看见神龙却说它是大蛇，并非神龙不灵通，是要待到懂龙的蔡墨出现然后才能辩明。之所以要尊敬得道的人，是因为你再添加赞美，他们也不会增多什么，而你再损毁嘲笑，他们也不会减少什么。之所以要尊敬有道的人，是因为他们听到毁谤并不悲伤，受到称誉并不喜悦。如果一些人诚心认为天下一定不存在神仙，而我却偏偏要拿确实存在神仙的主张去和他们争辩，那么争辩的时间越长，他们就会越发固执己见，这样一来，在神仙是否存在这个问题上只会空耗时而平添许多纷论，无助于问题的不能解决，不就真的钻进无头无尾的连环套里了吗？”